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第一节中国，感性至上；西方，理性思考
一、源代码：看待世界之方法论之中西不同
如何认识世界？如何认识自己？中西方认识世界的方法或叫管道是不同的，这个问题很重要，见微知著，不妨从中西医比较的角度说起。
首先，在这里我不简单地认为医学只是看病、保健、维系健康的学问，除了这些之外，医学更反映出人类是如何认识自己身体的，又如何看待自己的健康的，这里，是文化角度，哲学范畴，方法论的比较。
其次，在我心目中中医、西医是平等的，这个平等不是医疗效果上的，而是分别对中国人、西方人的参照体系上的。西方人一直在西医的照看下，维系自己的身体与健康；中国人，在西医没有被引进之前，有二千多年的时间也一直是在中医的照看下，维系自己的身体与健康，在这2000多年中西医互相不见面的时代里，西方人有长命百岁的人瑞，中国人也有百岁老人；西方有瘟疫与传染病，中国也有，中医、西医体系都在岗，并运转良好。中医也好西医也好都分别是中国人、西方人对世界的认识，对自己身体认识的前提下，对自身的维护。
最后，这不是医术或者结果的讨论，而是方法论的比较，这个比较更在乎的是呈现与说明中西方方法论的不同，如果一定要说意义，也许可以提醒所有读者：中国人认识世界的方法真的与西方人不一样，所谓的“中国特色”真的存在，不仅是方法论不同，还有更多的不同，而这个不同是注定会由因而果的。
二、见微知著——中医与西医方法论之比较
“不知易，不足以言太医”——孙思邈
《内经》在于将阴阳哲学结合于医学，成为中医理论的基础，有力地促进了中医学的发展。阴阳与辩证在中医里得到最高级别的重视，身体是有阴阳的，而阴阳之间的变化，是否平衡成为诊断身体是不是健康、正常的辨别标准，中医为身体的各个器官构建起相当复杂的关系，不仅阴阳，还有五行；而对各种症状也区分表里、虚实等，关于医术医生们有许多可以探讨的，但从方法论的角度来看，中医一定是将阴阳，以及相互的关系、变化当做坐标，来标的各种疾病发生、发展以及成因与缘由，当然也是施治的依据，而施治绝对不是完全一样的方子，中医尤其讲究辨证施治，同样的症状，成因也许是不同的，那么治疗的机理与着手点就会不同。
从阴阳两分出发，中国人认为阴阳之间是可以相互影响，互为转化的，阴阳之间存在着动态平衡，相对应中医会认为有病的状态是阴阳失调的，而施治用药只是手段，是为了调理人体的各个脏器的运转状态，同时调整它们的相互关系，有火则泻之，有寒则驱之，胃不好，可能会去健脾，因为脾脏的消纳运化功能强大后，胃口自然会变好。眼睛昏花，中医或许会认为肝脏需要条达疏导……
西医不会认为各个脏器是相互关系相互作用的，阴阳虚实，更是想都不会想，西医有一说一，见招拆招，靠科学诊断，用数据说话。西医是从解剖开始的，人体构造要看的见摸得着，而且要能够经过千百次的验证，构造是怎么样的？位置如何？如果生了病，一定要找出病灶在哪里？病因是什么？比如发烧症状，会通过各种化验的检查的手段，找到有状况的器官位置，是扁桃腺发炎？还是肺炎？宁或是什么原因？然后需要清楚知道是什么病菌？病菌的习性原理是什么？什么样的治疗是最有效的？必须找到具体的病因再有针对性的治疗。
西医绝对不会像中医那样用药，中医讲究多味调和，共同煎煮，将各种药材的功能综合匹配，而西药一直追求的是正面对抗，精确打击，有炎症，需要抗生素，有肿瘤，需要开刀摘除。有脱水症状，那就输液，高烧的原理很清楚，药物也直击要害。西医为了寻求真理，可以对身体一直追溯下去，到细胞，到分子，到原子，到基因DNA。
还有一个重要区别
中医除了阴阳五行之外，还有精、气、神之说，这精更多的是上天赐予的，天生的；气，是看不见的，但能够感受的到，就如同经络一样，在中医的医理里面，身体的物质运转系统外还并存着气息的运转系统；气，就是这套系统的外化，看不见摸不着，感受的到，生命停止就消亡，这就是中国人的生命观；神，更是典型的中国源代码，神更多的是主观意识，是来自人的意念、头脑、思想，与客观是相互作用，相互影响，中医里，人的主观意念对健康的影响是巨大的，所以，中医保健往往劝慰病人少生气，别那么执着，豁达开朗……
每个人的生命与健康，不仅是自己的事情，也是上天的事情（元气、精气都是天生的），不仅是肉体的事情，也是精神的事情；不仅是器官的事情，还是器官相互之间的关系的事情。这些关系中，中医认为“天”是高于人的，要心存敬畏的。中医认为身体是天赐的，本身就是一个完善的机能，自身运转有序，所有的治疗是帮助身体恢复到自己最佳的状态，阴阳有序，平衡和谐。而体质好坏是与元气相关，这个元气是天给的，人一诞生就有的，养生的核心是固精培元，让元气少受损害，就可以延年益寿。而西医绝对没有天的概念，更不存在对其的敬畏，生命就是一个物理加化学的过程，多的，可以去之，坏了可以修补，更换、移植，甚至改造基因也不是不可以，没有禁忌，更没有敬畏。
医学的背后支撑着方法论，如何看待世界？看待自己身体？看待自身健康？中西医学的比较，可以非常清晰地知道中国人与西方人在方法论上的区别，世界是同一个世界，身体是同样的身体，愿景都是相同的愿景，对健康都是相同的诉求与期盼，但实施运用的方法是不一样的，明显的不一样。因为方法论的不同，不仅从对身体，对健康上呈现出差别，更多的还有社会、文化，人生价值与意义，以及更多。方法论不同，西方人的世道与中国人的世道可能就不一样了。
拿中西医比较说事，是见微知著，有意思的是西医被引进之后的中国人的态度。当下是西医占上风，各大医院西医绝对主宰，中医总是扮演陪衬或旁侧补充的角色，这与当下的文化格局分外相似，西方文化占据主导地位，中国传统文化是陪衬补充的角色，世界是西方主导的世界，游戏规则是西方人主导制定的，科技进步经济发展，西方都是主导。回到国内，民众中大有废弃中医之观点，但多数人对中医是认可的，这个态度就很有意思，一般是这样的：有状况后，只要不是急性或显性，只是不适，国人都会想到中药或中医，比如有感冒症状，就自己吃点板蓝根或感冒清热冲剂，清热去火，驱寒发汗，感冒自然会症状减轻，多喝水，多休息，就会渐好。这个时候是相信中医中药的，这是文化熏陶，也是事实。
一旦状况严重，比如心脏病，糖尿病，癌症等，国人更信任西医，到医院老老实实花钱，该手术手术，该治疗治疗，这个阶段中医中药就成为补充，或根本不被重视了。等到了西医黔驴技穷的时候，比如癌症晚期，西医基本也无计可施后，很多病人又祭起中医中药来，比如灵芝孢子粉，或各种神秘的偏方等等。总结起来看，国人对中医理论还是比较相信与接受，调理身体的概念是认可的，但中医中药这么多年没有发展，更不能走出经验积淀的模式（缺乏标准与可复制，而这恰是现代科学的基石），面对西医的各种武艺与十八般器械，就不能赢得信任，而西医快捷的显性的治疗效果更让中医以调理为主的综合起效无法同场竞技。
围绕中医中药，我们做的太少，中医教学，削足适履，按照西医的系统教授，最后只能不伦不类，中药的生产，基本没有现代化，反而植物入药，东邻日本以及许多国家走在我们之前。中医讲究防病重于治病，养生调理，食物调养，情绪调养，情志与心态对健康的重要性，都属于最尖端的免疫学；中医讲究的对七情六欲的管理与疏导，正是心理学的范畴，针对西方现代众多的精神领域、心理领域的疾病，都有着重要的意义与价值。可惜，这些都没有受到应有的重视，在中国国土上，西医西药与中医中药的PK，中医中药一直以自己的劣势来博西医西药的优势。在医学领域，在世界范围，在中国，中医中药以及其中包含的中国文明中国智慧不受重视，因为中医中药不能用西方的语汇解释或阐述自己，同时不能标准化，不能反复实验验证……
中医与西医，在照顾信奉之民众健康方面，本来是平等的，后西医进入原本中医的地盘，双方从井水不犯河水到逐渐同场竞技，现在的情势看西医优势明显，中医之教学多采用西化的体系，而中医中药脱离不了《周易》的哲学精神，不知易不足以言医，现在的教学是釜底抽薪似的行为，在这样的教学体系下，中医只有死路一条；再说患者，现在70岁以上的人多信中医，40-70岁的大半骨子里已经是西方的价值观念，至少60%的西化，而20-40岁的脑子里80%的西化认同，20岁以下几乎已经是完全的西方价值体系的认同者了，没有了中医所依托的文化认同，不相信中医也就是早晚的事情了。
把中西医的比较投射到文化领域，境况相同，中国的传统文化之命运如同中医一样堪忧，没有经过认真的批判，也就没有真正意义上的复兴，更无建设，于是中国文化像泥潭酱缸般的存在着，面对西方文化的冲击，看不到新生的生命力，只能用泥沼陷落着不太适合中国的西方理念，让人们在泥潭中感受着窒息，架构在泥潭上方的源自西方的文化架构，敷衍着中国人的精神，也许一场地震或一场豪雨就会让有着如此这般根基的文化东摇西晃。这就是当下中国人的精神世界的写照。
三、桥归桥，路归路——中西认识世界所选择的工具或者说路径也不同
西方人在观察世界
观就是看，察就是研究
观看，记录，求真求实，人体要解剖，每根血管，每个器官都是要摸的着看的见，骨骼，是可以脱离机体，单独拼装的，所有的东西，都可以反复核查，所有结论，都可以经过实验确认，真实的极致就是真理。研究，就是要找出为什么？知道了血管，就要进一步知道血液是如何在血管中运动与工作的？功能与原理是什么？器官是如何发挥作用的？其构成与工作原理是什么……
中国人在感觉世界
感就是感受、感应、感知、感怀……觉就是接受、顺应、领悟、感悟、顿悟……
感觉需要用心需要体会，需要高度的敏感，接受或感悟是需要经验的积累与智慧的思考。中医的诊断讲究望、闻、问、切，都是感觉为先，尤其是切，脉搏在西医看来就是心脏工作的节奏，但对中医，马上就丰富起来，身体的许多运转状况都可以通过脉象透露出来，连怀孕与否都可以知晓。应该说脉搏的跳动中西方人是一样的，但从中感受到的内容就大大地不一样。
精气神的说法在中医里很基础，中医的望，就是主要检验精气神的状况，往往病人还没有开口，中医就会说看起来你的气色不好，是不是哪里哪里有什么问题了？这在中医是常见的判断，但西医就不会承认，气色不好，请问是哪几项指标有问题？超标多少？还有，中医会认可经络的存在，凡是经过针灸的人都知道那穴位就是经络存在的明证，并且认为是人体生命运行的基础。还有气的概念，只要人活着，就有一股气在人的周身运行，不同年龄，不同性别，气血都有差别，比如说年轻人气血方刚，说女性气血两虚，说老年人气血不足……而经络也好，气也好都是看不见摸不着，不能通过实验证实的，却都是感受得到的。
中国人以感观天下，以感知世界。因此中国人的世界观、价值观、人生观中处处从感出发，真可谓感时花溅泪，恨别鸟惊心，很多时候以感觉为判断的依据，以感情为衡量的准绳，以感知感悟为天地万物的接触管道，中国人的世界是从感而触发，从感为基点扩散开来。
说到中国人在感受世界，再举出几例：
感官的高度发达，让中国有了独特的象形文字，但这个象形文字并不是简单的象形，中国文字表形又表意，除了文字符号的功能外，本身承载了中国文化的许多内涵，这就是意，中国人的文化传承数千年而不坠，得益于文字本身就是文化的一部分，这一点绝对功不可没。而中国文字表意这部分首先是视觉化的呈现，而其基础是基于感的存在。文字还成功发展成为书法艺术，这门艺术的核心秘密就是人们操控柔软的毛笔锋毫在纸上变换生出万千形态的字体，真是一门不折不扣的触觉的艺术。
中国的饮食变幻万千，舌尖上的美味雄冠世界，中国人上至达官贵人，下至平民百姓都热爱美食，对各种味觉之体验乐此不疲，这真的就是味觉的艺术。中国的绘画，水墨，讲究的是意境，不推崇西画的写生与透视，真实再现不重要，气韵与意境、旨趣才是重要的，而这些正是属于感觉与感受的范畴。
中国的文学越早的时代越以诗歌主打，越早期的诗歌越多感性，更充满了比、赋、兴，以及咏物言志等这类的以感为主干的创作。歌曲戏曲的欣赏除了戏文词曲外，不同流派的区别更多的是唱腔的发挥以及表现过程中的感受，又是一项感觉至上的审美艺术；高山流水觅知音的故事流传，让音乐也成为一种心灵的抒发与感受或领悟的工具，而音乐本身已经变得不是那么重要。
当然，所举的例子往往有以偏概全的意味，重要的是能够说明中国人更在乎、更注重、更习惯、更愿意从感出发，来认识世界，并构建审美体系。中国与西方，一直以来仿佛存在于两个世界之中，没有什么来往，也很少交流，尤其是中国在相对封闭的环境中孕育出中国特色的文化，而从感出发就是这种特色的重要成因。
西方人看世界是从观察开始的，观察世界、探索世界，探索而求真，也正是在求真的驱使下才可能有理性、科学，以及后来的在规则意识与理性基础上的制度文化与法律体系；中国人是用感来接触世界的，中国人在感觉、感受、感知、感触这个世界，于是有了基于发达而敏感的感官而产生的文化与艺术，也可以叫生活方式，也才有了天人合一的人生态度，有了己所不欲勿施于人的处事原则，以及讲求平衡、和谐，追求中庸的存在技艺。
因为看世界的出发点不同，了解世界的方法论不同，才会有中医与西医的差别。因为从感而发，感受世界，中国人就很自然地认为人是世界的一部分，万事万物和谐共存是一种永恒的不容置疑的常态，人体也是一个整体，相互之间存在着作用与关系，当身体有疾病时，一定是相互之间的关系与平衡出了问题，那么治疗就是利用相互之间的关系与作用，施加药物或手段（比如针灸、推拿、刮痧之类）来帮助恢复平衡状态。
西医更注重每个脏器的构造以及工作原理，当疾病出现时，一定要精确找到病灶位置，再有针对性地实施治疗。除了中医与西医，中国文化与西方文化都有值得骄傲的璀璨的光冕，最经典的部分往往更能够反射出认识了解世界的出发点与管道的不同，中国的国画与西方的油画的差别；中国的音乐与西方古典音乐的差别；中国的戏曲与西方歌剧的差别；中国的杂技与百戏与西方芭蕾的差别；中国诗歌与西方小说的差别……
因为中国与西方在了解认识世界的出发点与管道的不同，那么认识自己，构建家、国、社会的思想体系也不尽相同，对人的生存环境与人群的生态需求，对人生价值与意义也就有所不同，在数千年的历史中，基本没有大面积的接触与正面冲突，所以基本是相安无事，但近代以降，西方拓展过来，中西呈现正面的直接的碰撞，走向与结果成为一种有重要价值与意义的期待，认真研究与科学探讨就显得尤为重要。
都说男人与女人，一个来自金星，一个来自火星，比喻出之间的差距，中国与西方也是类似，从一开始看待世界的路径就是不一样的，这个差别被大大的忽视了。也许是因为中国是被西方用坚船利炮强行轰开的大门，从一开始，游戏规则就是西方制定的，中国人的感受从一开始就被忽视了。之后，中国人努力按照西方的视角来调校自己，按照西方的规则来迎接世界，但是，不一样就是不一样，这种源代码一般的不同最终是不会被抹杀被泯灭的，越早意识到这一点，就越能够早一些知道自己是谁，知道自己能够干什么。
《诗经》，我们的基因
《诗经》出现了，这也是一本揭示中华民族文化审美的最为基石的典籍，感性、浪漫与生活化，这就是我们这个民族的文明基因，从这本典籍中我们能够清晰地感受到中华民族的文化初始形态以及生活情趣与审美偏好。这个民族注定了有着强大的感受力，他们首先在感受生活，其次才是驾驭生活，最后是崇拜生活，崇拜祖先，崇拜精妙的感受。
万事万物都能够给自己带来丰富的感受，小到一粒沙一朵花一缕风一滴雨，大到雷鸣电闪，风暴洪水；更有生活本身的立体构建，触觉，味觉，嗅觉，视觉，听觉，每一觉都被充分的重视并得以深度开掘，触觉，我们各种把玩之物不胜枚举，从博大精深的玉文化到各种收藏，那玉石的最高层次的鉴赏就是触觉，所谓珠圆玉润，这个润字非触摸而不得呀。最极品的无出书法，那毛笔的发明，从根本上就是一种触觉的驾驭，力道、走势、收放、气韵无不借助着触觉的精妙细微而得以表达，以致达到出神入化的境地，成为一门专门的艺术。
味觉，就不用多说了，精细而无比丰盛的饮食文化就是最好最强大的佐证，中国人为了舌尖的味觉，可以吃遍天下，无所畏惧。而各种食物的味道哪怕存在再细小的差别也可以加以准确的鉴赏与把握，更加了不起的是绵延几千年，不断地发扬光大，各式创新与尝试不断涌现，年年新、月月新、日日新，从中国历史上的圣人孔夫子的名言“食不厌精脍不厌细”，到各种美食典籍，美食小说美食电影，以味觉为中心，成就中国人盛大的饮食文化。嗅觉的发达不仅在餐饮文化，更在酒文化、茶文化、香文化中蕴含丰富，更可以从大量诗词与文学作品之中寻找到中国人的发达嗅觉以及对嗅觉的推崇与表现。
说起视觉，不能不说中国水墨画以及女人的裹小脚，作为绘画，中国水墨舍去了色彩，而专注意境与趣味，这可以说是对视觉最大的挑战，让眼睛只局限在黑白两色之间，从而去发现感受纸与墨的细致与微妙，更有墨色的种种层次以及表达的差别，更重要的是要感受纸墨之外的东西，体会到精神层面的愉悦，挑战可谓前所未有；而女人裹小脚竟也是为了一种视觉上的审美趣味，三寸金莲，让女人走起路来“纤纤作细步，精妙世无双”，踩着一双三寸金莲，女子走起路来必定显得孱弱，摇晃，如若柳扶风，纤小之余多出几分纤弱，更能满足男子作为社会主宰，企图保护和控制女性的被扭曲变形了的心理欲望。对视觉的满足竟然发展到对身体的摧残，不能不说中国人对感受感觉的重视程度了。
说到听觉，中国的音乐之人文性与趣味性更是意境高远，精深精妙，一曲高山流水觅知音，就折射出中国古人对听觉的追求与审美，简单的音符与音律蕴含着丰富内容，欣赏者不仅要知其然，还需要知其所以然。要听得出弦外之音，对音乐的欣赏，要体味演奏者的力度的操控与情绪的起伏，更要领会其中的表达与追求，这样的听觉完全是需要心与耳朵一起努力的，同样的，触觉、嗅觉、味觉，如果想成为大家，一定是要用心参与，感觉感受，这就是中华传统文化的彰显之点与价值追求。
中华民族是从感觉、感性、感情为基点来认知世界的，这已经是文化的DNA。当中国在感知世界的时候，也就是在享受世界以及生活，马可波罗游记中对中国都市繁华的惊艳与咋舌全都是因为中国人以感当先罢了。
在享受生活以及满足各样感官事物上，中国人可以做全世界的老师吧？以感享天下，以感悟真谛，以感乐活方面中国人似乎可以开发出多样的套餐课程，向世界，尤其向西方推荐，千万抑郁症或类精神痼疾人群都可以因此而受益，就是奇怪西方的各大保险公司怎么就没有啥行动呢？
中国人会生活，一整套生活方式中蕴含着大学问，也正是生活方式让中国人有了一种扩张软实力，不管东瀛日本的遣唐使或韩国的长期交往，还有东南亚相关国家历史上向中国的学习或臣服，中国人的生活方式的吸引都是一个重大的影响源。关于中华民族的统一，费孝通先生有很深的研究，我以为中国不像西方因民族问题而纠纷巨大，近代以来更是纷纷闹独立，要求成立民族国家，是因为中国土地上民族融合的比较好，其中最重要的就是汉族生活方式的丰富性，先进性（这就是文化魅力）而渗透力超强，许多少数民族是接受或不抵抗这样的生活方式的，也就随带完成了文化认同。
第二节中国思想与文化的原乡是《周易》，繁盛在春秋
一、《周易》不姓周
《周易》的内容不是周朝的思想与文化呈现，而是商朝的思想与文化的积淀与总结。是的，《周易》是周文王被关进商朝的国家监狱后，在失去行为自由后，开始认真研究商朝的思想与文化，并集之大成，之后，《周易》诞生。
历数中国历史，每个朝代史都是下一朝人写就，上个朝代终结了，才会有盖棺论定一说。《周易》不算正规的朝代史，因为这个传统好像从司马迁的《史记》之后才成为各个朝代的习惯与传统。但一定是当时商朝成熟了的思想与文化观念，而且一定是当时社会主流的意识形态，只有这样才会被周文王所知晓并记录。
《周易》蕴含着中华民族的文化基因与源代码
《周易》中所记录的内容，应该是商朝人世界观、价值观，也是商朝人的思想与文化，由于《周易》的时间卡位，其作为中华文化的源头地位是确认的，我们来看看从《周易》之中能够发现什么中华民族的文化基因与源代码？
1、“天”的概念，天命不可违
有一个“天”，是一切的主宰，商朝人是绝对敬畏的，商朝人的大事小事，都会频频地占卜求卦，为的是知道“天”的意见，天意、天命都是至高无上的，不能违背的，从神性的意义上讲，天就相当于西方基督教中的上帝，伊斯兰教中的真主，拥有着绝对权威与最终的裁决，因为商朝人相信自己就是“天命玄鸟，降而生商”。
时间过去几千年，中华民族依然在脑中有明显或不明显的“天”的概念，而这个“天”一定在人的上面，拥有比人更大的权力，比如说：“谋事在人，成事在天”，就是说最后的结果，“天”是要参与意见的，而且“天”比人更关键，更绝对；再比如说：“天怒神怨”说明你得罪了最高权威；“天意如此”，说明你不用做任何努力或挣扎了，都没用；“天机不可泄露，命中注定，命该如此”，这个“天”或“命”都是指“天”的最后裁决，面对之，只有接受或服从，是无话可说的。
就算现在已经进入到信息社会，科学已经昌明到无神论成为常识，但在中国人的头脑中还是依稀有天或命的概念，人之上还有一位主宰，也许他可以不关心不关注不搀和你的事情，但要是他参与进来，他就是最高主宰，你可以像屈原那样“天问”，向“天”发出抱怨或愤怒的指责，但只能接受天的最终结果。这一点很重要，对过去，对现在，对将来，这是一块中华文化的基石，因为有天的概念，以及天的不可违背性，所以在中国人的文化观念里更多的是顺应，顺天而为，那怕是逆天而行，也是天在上，中国人不会想到颠覆或重新构建一个世界，那么很多科学突破就从根本上不会被考虑，比如试管婴儿，比如转基因……不是中国人不聪明，是文化观念框住了。
2、阴阳两分
当我们说人权，或类似概念时，实际上我们在强调主体意识或叫自我意识，本体等，毫无疑问，我们都在说的是西方的概念，西方哲学相信每个人都是一个独立的个体，人，是一，唯一。而《周易》，中华最早的哲学文献（取意会，非科学名词）没有主体、个体这类的概念，而是阴阳两分，万事万物莫不如此，属性如此。任何事物，任何现象，世界、人，都有阴阳，而且阴阳是相互定义的，有阴就有阳，有阳就有阴，相互依存，互为定义。
用阴阳两分的概念来定义一切，那么什么都是相互关系的，“此”需要“彼”才能说清楚，讲明白。这是一个基因级别的，源代码级别的概念，中国人讲求关系，从天地万物到人情世故，关系泛滥，甚至连生活都可以用一个“网”字来形容，不是当下流行的互联网，而是关系网，这张网的网结可以是情感，也可以是情谊，也许是利益，也许是交易……追根溯源就是因为从认识这个世界的时候，就不是主体、个体的概念而是阴阳的概念，而阴阳的精粹与核心就是彼与此的关系。这样的世界观与认识论在中医里有完整而精辟的呈现。
3、变化、辩证
专家观点说《周易》中的易就是变化、改变的意思。《周易》的内容清晰的表明阴与阳是相对的，可以互相转化的，推演而出这个世界的任何事物都不是一成不变的，运动、发展、变化、转化是一定的，必然的，变化是永远的世界观，辩证的思想也许是起源于每次占卜的结果，推想而来，不论牛腿骨也好，龟背也好，很难有两次完全相同的纹路出现，不是商朝人的自觉意识，但千百万次的占卜，他们意识到没有完全静态的唯一的解释，因事、因时、因因而变才是一种常态，之后，辩证的思想深入到中华民族的思想基因。
无论是三十年河东四十年河西的俗语，还是天下合久必分分久必合这类的经验总结，更有众多的生活中的智慧或格言警句，都渗透着辩证的智慧与对变化的笃定，这样的世界观与方法论造就了中国文化的特点与性格，比如中国人不偏执，讲求中庸；比如中国人很多时候是灵活的，不会钻牛角尖；比如说中国人不会或不愿意把事情做绝；比如很多时候中国人能够辩证看问题，知道好的一面也知道有坏的一面，而且很多时候是可以相互转化的，比如福祸相依的道理。
《周易》是商朝思想文化的集大成
《周易》中有上述三项成为中华民族思想与文化的奠基之石。
商朝历经几百年，一定有成熟的文化与观念，当时周属于边陲封国，是个小国，而且文化远远没有成型，所以，周文王对商朝的文化一定深感兴趣，要想消灭对手，一定要深入了解对手，估计周文王当时就是这么想的。
中国讲关系是从源头开始的，打中国人理解认识世界的时候，就是用相互关系这个工具来着，那么，在二千多年漫长的封建社会，这是历史书上的说法，而我称之为帝国时代，农耕为主，小国寡民，乡亲邻里，附着在关系上的就亲情、乡情，以及各种情义，远亲不如近邻的俗语就是指发展关系的正向结果，义结金兰等也是关系的一种演绎，孕育出中国特有的江湖与“义”的文化，更有各种帮会以及会道门组织，比如上海的青红帮等就是讲关系的负面结果。讲关系讲情义，在计划经济时代，就是所谓走后门；在市场经济时代，更多的腐败贪污，经济犯罪，都与关系这个营养基有着千丝万缕的联系。关系泛滥的后果，一方面影响各种资源的配置效率，一方面成为社会不公的温床。关系，这个中国人的文化基因，在现代化的市场经济环境中成为一个某种程度的挑战，是中国文化现代化的一个癌变肿块。
没有个体意识，相互依存，互为依托，也造就了文化观念中集体意识强，依赖性强，在家靠父母，出门靠朋友，帝国时代皇权至上，依赖权威，权力可以类比为父母官，是青天大老爷，衍变到现在，依然是靠政府，靠上级，靠权力来推动，自主意识相对淡漠。这样的文化基因还成就了官本位亚文化。
二、春秋战国时代是思想大解放的时代
周朝开始实行分封制，封建社会就此开始，严格的等级是封建的基础，礼乐制度与“文”化习俗建设一起规范了人们在社会中的等级地位以及生活方式。也许统治者是希望被统治者安分守己，希望国家长治久安，但前面探讨过中国人是在感受世界，那么就会从大千世界中不断感受学习，领悟许多未知以及事物变化的内在规律等，并慢慢变的更加自觉与自信，领悟的越多，智慧就越多，假如说早在商代，有一个绝对权威叫“天”高高在上，人们不敢随便乱想，而任何事情都会服从天的意见，那么，周朝开始，人与天同样重要，而且更看重人的表现与努力。
时空推移到春秋时代，人们的自主意识更加觉醒，能力增加，更为重要的是不甘于局限在自己本位的身份，希望有更大的空间，更多的发展机会。与此同时，那个时代也从平静与安稳走向了危机与动荡，周朝王室东迁，说明西域不够安稳，何止是西方，南边的楚的崛起，东边越国的强大，北方的胡人已经让赵国开始变革，胡服骑射了，在那个时代，中原文化面临着前所未有的的考验，楚文化、越文化，北胡与西狄的咄咄逼人（似乎与近现代相像，西方文化强势来袭，传统文化溃败一地），乱世之际，正可谓人心思变，时势造英雄，诸侯列国蠢蠢欲动，各种思潮风起云涌，各样人才粉墨登场。王权的松弛，危局呈现，思想大解放，文化大发展，才有百家争鸣的局面，也才有中华文化的空前繁荣。
轴心时代中国、西方都诞生了伟大的思想家，也都成为各自文化的初创与培育期，中国的老子、孔子以及诸子百家，呈现一片思想繁荣，只是中国人是从感受来认识世界的，各种思想并没有经过很好的发育，走到抽象的、系统的程度，大多只是观点，一部《道德经》将思想熔铸在智慧里，成为教条箴言似的成果。一部《论语》貌似课堂笔记，将思想引领到说教的范畴，而后代智者贤者将思想通纳到道德伦理与生活规范之中。
春秋时期所处的时代是一个特别的时代，有学者称为轴心时代，是诞生思想的时代，中华文化最为开放、多样，也最为丰富，可惜很快进入到独尊儒家时期，并一直延续到近现代，思想文化的宝库没有得到应有的重视，更没有进行研究开掘，如果希望中国文明不坠，如果还希望中华文化复兴，一定要回到春秋时期，才有可能让中华文化再获新生。
第三节是我们选择了儒家，选择了伦理道德
一、商朝是个天神主宰的世界
商朝敬畏天，天是绝对的主宰，令人联想到欧洲基督教统治的中世纪时代，在商朝什么事情都会看看天的意见，并对天所发表的意见毫不怀疑并坚决执行，与天沟通的方式是占卜与问卦，而对卦象的解释则是巫师或大祭司的特权，但商朝已经不是原始部落那样的国家，商朝有宏伟的都城，有辽阔的疆土，有众多的民众，有国王，有强大的军队，有运转国家的正常的权力政治体系。
占卜与问卦的解说是一个问题，因为事情关乎的不仅仅是国王自家的事情，还有国家、民众，以及诸如要不要出兵？要不要兴修水利工程？要不要变更首都位置……这类杀伐决断的重大事件，岂能儿戏？不仅是国王，想来大祭司也要谨慎再三，那么对于占卜与问卦的解说如何规范化？如何实用化？如何对天的意见更准确更客观的表达阐发？是巫师与大祭司的课题，也是国家的需要。《周易》所记述的就应该是商朝经过了数百年的实践获得的具有数理统计意义上的大数据支持的结论或实践经验的提升与总结，《周易》实际上是一种教科书范式的东西，占卜与问卦的任何问题，完全可以归纳到六十四卦象中，而对其卜辞的解释与阐发则是巫师与祭祀的职责了。
商朝人信仰天、敬畏天，不论干什么都会问问天的意见，这已经是商朝的日常必需，这套系统在实际的运转效果应该是令商朝人满意的，维系着商朝的运行并没有发生太多出格或不可思议的事情（除了早期频繁迁都这个事稍有疑惑外），相反，千万级次的实践，让商朝的智者们发现了许多有规律的现象与结果，并总结沉淀到卦辞之中，商朝几百年千百万次的实践，完全有可能总结出许多关于这个世界的许多规律性的原理或原则，还有关于人的命运方面的、性格方面的、身体方面的规律性的东西。可惜，这些瑰宝完全被我们后人忽略了，忽视了，歪曲了。
商朝是国王、贵族与巫师、祭祀共享天下与权力。商朝之后，天的规格下降，人的规格上升，关于国家统治，关于家、国架构，关于社会运转，关于文化建设……人的主动性得到发挥，人的智慧高涨，因为没有了绝对的敬畏，再也不会像商朝那样全身心地聆听天的教诲与指导，当然也不会发现天的奥秘与规律了。于是，商朝之后，《周易》的价值出现上下两路，上路是将之作为哲学思想的源头，将其抽象的部分进行阐发、丰富；下路，就是算命和风水，易学在中国几千年长盛不衰，算命、风水都各有拥趸，民间、百姓更是深信不疑，可惜，因为没有了发展与丰富，更没有关于算命的标准化与权威化，没有培训、没有教材、没有规范的考核标准，依据《周易》的种种事业更像是一场延续几千年的劣币驱除良币的战争，逐步的，从神秘（其实不神秘）、科学（绝对代表了商朝当时的先进生产力）走向封建迷信，更成为现代的旅游点景观、街边生意、神秘大师手中的筹码，这类算命更接近娱乐或是心理暗示、心理安慰。
《周易》是商朝百科全书性质的书籍，是商朝思想文化的总结。
《周易》被忽视了，这是一本值得进行科学研究的书，其思想与文化价值被低估了，其预测部分更被科学所忽视。
我们对《周易》的理解是不是太过肤浅？《周易》是商朝文化的结晶，取代其的周朝，推出一套自己的礼乐制度，覆盖了商朝的文化，周朝接续春秋战国，以儒家为代表的人文思想日益强大，让商朝数百年的积累日益的废墟化。流传下来的仅仅是算命风水吗？就说这个算命，大比例属于没有什么真才实学，靠忽悠为赚钱，但也真的是有对命理有精深研究，对人之命运神奇预测的，实例每见报端或口耳相传，更有民间瞎子算命种种故事，许多人都被算过，许多人都很笃信，怎么就不能好好研究研究呢？如果人的命运能够用科学来解释或求证，那岂不是为人类作出的一大贡献？或者科学能够求证其伪呢？也是一种成果。不能一棍子打死，或者视而不见听而不闻。什么叫文化复兴？对自己传统的经典进行科学的研究，说出一二三，就是复兴的开始。
二、周朝的进步
周朝，人开始觉醒，从天的阴影下走出。
周文王饱受商朝的迫害，尤其对商纣王的残暴，有着刻骨铭心的仇恨，所以推翻商朝是夙愿，但商朝对天的信仰一定不是孤立的，当时天下的民众恐怕都对天充满敬畏，而天命玄鸟，降而生商的观念已经深入人心，商的合法性、权威性是不容怀疑的。周，在商朝时期是西北边陲的小国，随着其崛起，商朝对之是有戒心与防范的，不仅将周文王关进了国家监狱，还杀害了他的儿子，做成肉馅，让其吃下，这样的仇恨是不共戴天的。
周文王研究了商朝的思想体系，找到了破解的穴道，在思想与理念上亮出了属于周的旗帜：天命靡常。敬德保民。用现在的话解释就是天命不是一成不变的，天是有选择权的，天也会作选择。德是一个重要的，重要到可以依据其作出取舍的标准，天可以依据在德上的表现进行考核。敬德保民的德，含有今天我们理解的道德美德这样的含义，但这不是当时的主要的含义，这个“德”字更多地是指本分，规范，本质，承诺，责任等含义，尤其对统治者贵族而言，一种责任，敬畏、尊敬作为统治者所应有的责任；保民，蕴含着保卫生命安全，不随便杀人殉葬，抵御进犯与侵略，意味着民众的一些基本的应该享有的权力。这也是应该受到保护与尊重的。
周另外建立了一套标准，并在这套游戏规则中阐发了核心理念与价值观——德，认为德是一个看得见摸得着，可以参照的标准，表达出在德的方面，优秀的应该胜出，天也会选择敬德、有德、厚德之人，其“德”的内涵也与民众之“得”紧密联系在一起。这与商朝凡事问天，从不会从人的角度来考虑，不管是贵族还是民众，在商朝的统治者眼中、脑中是没有位置的，也是不需要照顾、顾及的，天是只为自己服务的，所有的考量与决断都是从自己出发，为自己服务，并让天满意。
周朝并没有否认天，而是信誓旦旦地说是天放弃了商，选择了周，为什么会弃商择周呢？是因为德。毫无疑问，周的主张更进步，更能够赢得民众的欢迎，而减酷刑，体恤民众不滥杀，不靡费（主要指献祭的仪式等），理性增多了，膜拜减少了，作为统治者的主观能动的作用增加了，周朝的进步，不言而喻，在当时的时代与商朝相比，更文明、更人道、更理性、更注重行事的规范，更注重让民众有所得。
三、儒家代表着先进
春秋时代，王权式微，每个封国的君主都希望一展抱负，扩充自己的版图、领土与臣民。要想有所成就，思想解放，就成为必要条件，人对自己更加自信，对天的威严与敬畏大大松懈，对贵族王权也开始多有不敬，人性释放，灵性苏醒，生产方式改进，生产力提高，聪明才智有了用武之地，以孔子为代表的儒家的主张是顺应那个时代的，虽然孔子痛心于礼崩乐坏的局面，但孔子对天以及鬼神敬而远之，更重视人的努力（克己复礼），这相对于周朝的传统观念绝对是一种进步，一种时代的进步，人文的进步，思想文化的进步，随之是思想解放，创造力迸发。
孔子对权力相当热衷，并将获得权力成为那个时代自己的“中国梦”，提出“仁”的执政理念，以及大一统的理想，并受到后世统治者的认同，“仁”的执政理念是一种思想，一种学说，一种可以通过修为或努力达到的彼岸，这对周朝以来的世袭与权力专属是一种挑战与反动，孔子的学说从根本上告诉人们，不论谁，可以通过学习与努力，达到“仁”的境界，也就具备了统治者的条件。不论出身，而是看修为，这不仅是孔子的主张，也逐渐成为那个时代的一种理想、一种信念、一种追求。英雄豪杰从此有了奋斗的目标——当，或王取代最高权威。正所谓王侯将相，宁有种乎？儒家将之学说化。也就是北大何怀宏先生说的，从前是世袭社会，周朝分封统治，之后，进入选举社会，这个选举是借用，不是投票，是暴力更迭，起因有外患也有内忧，总之，矛盾积攒到临界点，就会爆发，血腥的选举。
孔子的另外一大贡献是在其学说主张中构建了家与国一体的思想（君君、臣臣、父父、子子），成为稳定社会的重要的顶层设计，也成为“中国特色”的知识产权源头。当然，春秋时代的儒家，其学说也只是各个流派中的一派，然而孔子是最早的教育家，广收门徒，办学兴教，从而有效地扩大传播，成为影响力较大的流派（这一点相当重要，堪比基督教的有效传播）。
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