常看周易(周易解析)

青山花争色

常看周易

一、

人生不需要为某一个阶段而烦恼,也不需要刻意执着于某一个表象之中,因为没有任何问题,能够长久地存在于自己的生命之中。

南怀瑾先生曾经说过一句话:每个阶段都会变去的,因为天下事没有不变的道理。

这个世界上的任何事情,都是一直在变化的,人生没有一成不变的规律,不管好的坏的都是如此,因为变化是天地运行的自然法则。

所以才有一句话说:世间永远不变的规则,就是一直在变的规律。

而且在天地变化之时,也不会顾及个人的感受,它不会计较事物是否对某个人有利,也不会刻意制造对某个人不利的局面。

就像《道德经》之中所说的“天道无亲,常与善人”一样。

所谓自然的法则,没有对事物之间分亲疏,它只是按照自己的自然规律,顺应法则去发展而已。

如果说天地之道会刻意照顾某个人的话,那么这种人就是能够领悟自然变化道理,顺应客观发展的智者。

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而我们要明白的一个道理则是,既然天地之道是不断变化的,就不会永远停留在某一种局面之中,不管是好的还是坏的,都只是暂时出现的局面而已,当事物发展到另一个阶段的时候,它又会变成另一个样子。

既然事物非变不可,那么不妨以此智慧为基础,让自己做到从容处之,不执着于任何一个局面,并且随遇而安,不正是人生更好的生存境界吗。

周易》之中说:乐天知命,故不忧。

所谓“乐天”,就是知道宇宙自然的法则,合于规律,而“知命”就是知道生命的道理,当一个人了解了这些道理之后,自然不会再有什么烦恼了。

一个人之所以有情绪,根本原因就是因为缺失智慧,既不了解自然规则,又不了解人文手段。

就像一个人被蒙上眼睛在黑暗中走路一样,当他看不清路的时候,才会出现诸如恐惧、愤怒等无意义的情绪。

生活中不了解生命的道理与自然法则的人,也像是被蒙上眼睛走路一样,自然会生出无意义的情绪。

如果能够对自然本性有所理解,做到乐天知命,做到足够理性和智慧,自然能减少世俗的烦恼。

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二、

菜根谭》有一句话说:宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒。

这句话就是对这一智慧最好的形容,无论受宠还是受辱的时候都不在意,只是悠闲地欣赏庭院中花草的盛开和衰落。

人生最容易犯的错误就是心随境转,自己的心性状态会随着境遇的转变而转变,比如说,当一个人身处逆境之中,就会产生百般纠葛和痛苦,身处顺境之中,马上又会生出傲娇纵容的态度。

而这样的状态都是错误的根本,在这种情况下,自己的心会被外在的物质奴役了,也就是执着在“相”的层面,这样的状态很难让自己从容面对生活,而各种烦恼自然也会接踵而至。

如果能换一种角度去看问题,真正的理解:“事物的呈现只是暂时的相,而非恒久的永存状态,不管是得意还是悲伤,都会在不久的将来彻底消失”,那么无论人生悲喜,都能在最大程度上释怀悲欢。

清朝时期,北京城有一个艺人,本来是世家子弟,后来因为喜欢唱戏,就开始跟着戏班客串演出,后来被吸纳进戏班成为专业艺人。

在他刚进戏班不久,家中就来人通知他,让他回去继承爵位。然而他并没有为其所动,认为没有必要放弃演戏的事业,来谋求富贵的位置。

来人就劝他说:“唱戏的职业是低贱的,而爵位的名声是荣耀的,你放弃低贱而换取荣耀,不是人之常情吗?”

而这个艺人却说:“我因为自己是唱戏的艺人而感到自豪,并不觉得低贱,我在戏剧中可以扮作帝王,也可以扮作将军大臣,也能引得众人喝彩,还有什么荣耀比这更高呢。”

来人又说:“但这一切都是虚假的,是演出来的,不真实的呀。”

艺人又笑着说:“你以为得到爵位就是真的了吗?或许还没有来得及享用,第二天又失去这个爵位了。”

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一个人能够得到名利是一种聪明,但是能够看透人生得失,才是真正的无上智慧。

就像这个故事中的艺人一样,得而不喜,失之不忧,他知道身处富贵时的风险和危机,且做到淡泊名利,才得以避免让自己的心智迷失于得失之间。

而世间大多数人却与之相反,他们在名利面前趋之若鹜,唯恐自己损失了利益,即便得到利益,又时刻担心自己是否会出现问题,就这样在本来平坦的人生路上,给自己徒增烦恼,沉浸于一切得失迷惑中不能自知,最后即便痛苦缠身,也只能抱怨人生皆苦海。

就像《菜根谭》所说的一样:世人被名利所扰而不自知,却常抱怨人生皆苦海。

而根本原因则是,看不透世间的“相”,不明白事物变化的道理,让自己一味执着于其中,才是给自己制造了一个永远无法回头的苦海。

人生无尽的烦恼,皆因此而生。

作者|国学书舍

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